Теории религиоведения

world-religion_0На границе XVIII – XIX веков появились исследование, которые ставили перед собой цель комплексно изучить проблемы сущности и происхождения религии. Так Шарль Дюпюи пытался показать, что все древние Боги были воплощением небесных явлений, при чем к числу астрально-мифологических образов он отнес и Христа.

В начале ХІХ века на основании этих идей появилась мифологическая школа (школа Природного Мифа), самыми известными представителями которой были: братья Гримм и Макс Мюллер. Они связывали мифологию и религию разных народов, пытаясь доказать, что религиозные верования — отголоски астрально-мифологического культа. Изучив огромный материал по истории древних мифов и тем самым дав стимул для создания ряда наук (этнографии, фольклористики), — последователи этой школы все же не смогли дать чёткий анализ сложных и развитых религиозных систем, в чем и проявилась слабость их теории.

Важным шагом вперед в познании религиозных систем стала антропологическая школа. Ее «предтечей» можно считать учение Л. Фейербаха, который писал о том, что Богов создает сила фантазии, воображения человека, что религия — это в конечном счете продукт деятельности, мышления и эмоций человека. Последователи антропологической школы, а прежде всего — английский этнограф Э. Тейлор, основывались на те же принципы мыслящего индивида, который силой воображения и эмоций создает религиозное представление. Первоочередной формой такого представления является вера в духов, то есть анимизм. Древние люди, дикари-философы, создали духов силой своего воображения.

Хоть теория Тейлора, опиравшаяся на этнографические исследования была и важным шагом в науке о древних обществах, её религиоведческая слабость очевидна.

Антропологи-эволюционисты развили теорию Тейлора, уточняя отдельные её положения, как это было сделано в работах Д. Фрейзера,Л. Леви-Брюля и у других исследователей. В этнографических исследованиях Фрейзера акцент был сделан уже не столько на абстрактную рефлексию мыслящего дикаря-философа, сколько на ассоциативные представления древних людей, которые способствовали искривлению связей между реальностью и её восприятием, чем было положено начало магии — одной из древнейших форм религиозного верования. Следующий шаг в том же направлении сделал Леви-Брюль. Он пытался объяснить лживые ассоциативные представление древних особенностями их «пралогического» мышления, которое основывалось на аффектах и чувстве соучастия («мистическая партиципация»).

В ХХ веке на противовес антропологической школе появились новые, более существенные концепции. Одна из них — концепция «прамонотеизма«, автор которой — католический священник, В. Шмидт, в своей 12-и томной работе «Происхождение идеи Бога» пытался доказать существование первичного божественного откровения. Шмидт исследовал огромный фактический материал и продемонстрировал прекрасную эрудицию, но його априори принятая идея доказанности существования Бога и присутствие в той или иной форме представлений о едином Боге чуть ли не у всех народов мира оказалась пагубной для его теории.

Другая судьба была у теории психоанализа Зигмунда Фрейда. В общем, эта теория относится больше к психотерапии, даже к медицине, чем к религиоведению, но она отыграла значительную роль в становлении современного религиоведения. Религиозный аспект теории Фрейда сводится к тому, что религия в ранних формах (тотемизм, фетишизм) возникла, как последствие сознательного ущемления несознательных инстинктов, прежде всего — полового. Сублимация такого рода всегда порождала взрыв. Отсюда, религиозные представления — это иллюзии, которые выступают как осуществление древних, сильных, навязчивых желаний человечества. Тайна их силы, считал Фрейд, — в силе этих желаний. «Эдипов комплекс» (по греческим мифам, Эдип, на зная того, убил отца и женился на матери) всегда, по Фрейду, создавал у мужчин двойственное отношение к их родителям — как к отцу и сопернику, что привело потом к тотемизму: тотем заменил отца. В дальнейшем, такого рода «заместителем» стал Бог.

Итак, религия — последствие сублимаций желаний. Но разве это не очевидная нелепость, как считают некоторые противники Фрейда? Стоит заметить, что Фрейд смог многое увидеть и понять в иррациональном внутреннем «я» индивида. Некоторые выводы в его анализе явно относятся к неврозам, даже патологии. но религия действительно не была достоянием лишь здоровых людей. Невротические болезни иногда даже способствовали религиозно-активным деятелям (монахам, шаманам, пророкам…) творить «чудеса», входить в состояние экстаза, иметь «видения», слышать «голос Бога» и, как последствие, вести за собой здоровых людей, что иногда превращало этих деятелей в основателей новых религий. Теория Фрейда, таким образом, внесла важный вклад в объяснение некоторых аспектов, которые имеют непосредственное отношение к религиоведению, например, в анализ причин так называемой «нужды в религии».

ХХ век был отсечен еще некоторыми новыми концепциями в области религиоведения. Среди авторов, на которых обязательно стоит обратить внимание — швейцарский психолог Карл Юнг, французский социолог Эмиль Дюркгейм и другие ученые с их теорией «коллективного сознания».

На этом все! Подписывайтесь на обновления, рассказывайте друзьям о понравившихся статьях и дискутируйте в комментариях! 🙂

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *